Quem é Oxalá?

Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e dos Homem enquanto espécie.

A sua saudação é ÈPA BÀBÁ!

Oxalá é considerado e cultuado como o respeitado de todos os Orixás do panteão africano. Simboliza a paz, é o Pai Maior no Cadomblé. É calmo, sereno e pacificador. Na sua qualidade de criador é respeitado por todos os Orixás. A Oxalá pertencem os olhos que veem e o ar que todos respiramos. Vive nas altas montanhas geladas e têm uma vibração de calma e paz que nos remete às grandes altitudes.

Apresenta-se de duas maneiras: Oxalá Jovem chamado Oxaguiã e Oxalá Ancião, chamado Oxalufã.

Os símbolos de Oxaguiã são uma espada e um escudo; o símbolo de Oxalufã é um cajado.

A cor de Oxaguiã é o branco levemente tocado com azul-claro; a de Oxalufã é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.

Umas das características dos filhos de Oxalá é marcar naturalmente sua presença por onde passam pois tem a aura de autoridade e poder do Pai da Paz. Brilham com facilidade em qualquer ambiente, tanto pelo porte sempre altivo como pelo dom da palavra, que geralmente está associado a este Orixá. Os filhos de Oxalá geralmente são cuidadosos e generosos, e um pouco perfeccionistas e detalhistas ao extremo. Geralmente o filho de Oxalá é alegre, gosta profundamente da vida, é falador e quando à vontade é brincalhão. Simultaneamente é idealista, defendendo sempre os injustiçados, os fracos e os oprimidos.

Vemos muitos vezes os filhos de Oxalá em ongs e projetos de assistência social. Na sua qualidade de Oxaguã, não deixa de ser orgulhoso, como todos os guerreiros, procurando a gloria no apoio aos mais desfavorecidos. Os filhos de Oxaguã, são normalmente curiosos, dados a liberdade em todos os sentidos, apreciam o amor livre e detestam ser mandados. Podem se tornar pais excelentes e mães muito amorosas. Dedicam-se com carinho e ternura às crianças, com quem se relacionam muito naturalmente e gostam da companhia delas.

Relacionam-se com facilidade com os filhos de outros Orixás, mas demoram a estabelecer confiança em alguém, mas quando se torna amigo, é um grande companheiro. São, também, pessoas de grande capacidade de liderança, tornando-se, não raras vezes, líderes em suas comunidades ou no ambiente de trabalho.

Os filhos de Oxalá são pessoas calmas, responsáveis, reservadas e de muita confiança. São seres humanos dedicados e esforçados, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza, harmonia e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados, caso contrário, não há diálogo possível.

Porque Oxalá é o Pai do Perdão, filhos de Oxalá perdoam facilmente, sabem ver que sentimentos negativos só atrasam. São calmos e dóceis, na maioria das vezes, andam com a postura reta, que representa sua natural elegância. Tem gostos caros e apreciam especialmente um bom vinho. Nunca a sexta-feira, que é o de Oxalá.

Na sexta-feira, quase todos os praticantes de Cadomblé, vestem branco e abstêm-se de beber álcool e carnes vermelhas, por Respeito a Oxalá.

Quem é Ogum?

Ogum é, na mitologia ioruba, o senhor do ferro, da guerra, da agricultura e da tecnologia.

Ogum forjava as suas próprias ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura e para a guerra.

Em África, o seu culto é restrito apenas aos homens e praticado na Nigéria, nas cidades de Ondo, Ekiti e Oyo. Conta a lenda que, Ogum era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé.

Ogum é considerado o primeiro orixá a descer do Orun (o céu) para o Aiye (a Terra) após a criação, um dos seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o "primeiro orixá a vir para a Terra". Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos iorubas da África Ocidental.

É também chamado de Ògún, Ogoun, Gu, Ogun e Oggún.

Orixá importantíssimo na África e no Brasil, foi Ogum quem ensinou aos homens a forjar os metais. Ogum tem sempre consigo sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda os homens a vencer a natureza.

Conta a lenda que, Ogum era um guerreiro que lutou sem cessar contra os reinos vizinhos.

Ogum é o arquétipo das pessoas fortes, aguerridas e impulsivas, incapazes de perdoar as ofensas de que foram vítimas. É a vibração que anima aqueles que perseguem energicamente os seus objetivos e não se desencorajam facilmente. Ogum permite o triunfo nos momentos difíceis, porque a natureza deste Orixa é a vitória.

Os filhos e filhas de Ogum são pessoas fortes, que lutam na vida, são pessoas guerreiras que não descansam por nada, sempre ativas, combatem tudo. São verdadeiramente trabalhadores. São pessoas corajosas, sem medo de se arriscar. São sérias e perseverantes. Possuem um humor mutável, passando de acessos de raiva furiosos ao mais tranquilo dos comportamentos. É o arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, devido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam-se difíceis de serem odiadas.

Ogum é dono dos montes e das matas junto com Oxossi e dos caminhos junto com Exú, seu irmão inseparável. Representa o lobo solitário que vagueia pelos caminhos. É um dos quatro orixás guerreiros juntamente com Exu, Oxossi, e Xangô.

As cores de Ogum são o verde e o vermelho.

Quem é Oiá?

Na Mitologia Yoruba, o Orixá Oyá, é uma divindade relacionada com o elemento ar, sendo a divindade que controla os ventos. É conhecida também como Iansã.

Na natureza, domina os quatro ventos. Representa a reencarnação dos antepassados, a falta de memória e o sentimento de pesar nas mulheres. É também o Orixá do rio Níger, também chamado Oya.

Iansã (Oyá) está diretamente relacionada com as tempestades, ventos fortes, furacões e raios. Simboliza o violento e impetuoso. Vive na porta dos cemitérios. Representa a intensidade do sentimento, o sombrio e o mundo dos mortos.

Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como o vento personificado que precede a tempestade. A Deusa Oyá está relacionada com o culto dos mortos. Conta a lenda que recebeu de Xangô a incumbência de guiá-los e conduzi-los. Para assumir tal cargo recebeu do feiticeiro Oxóssi uma espécie de abano especial para enxotar moscas, feito de pelos de búfalo, chamado de Eruexim com o qual conduz os espíritos dos desencarnados. Oyá é uma deusa guerreira, por isso tem um temperamento que muitos consideram agressivo.

Iansã quer dizer “A mãe do céu rosado” ou “A mãe do entardecer”. Os Yorubas costumam saudá-la antes das tempestades pedindo clemência e que apazigue Xangô, o Orixá dos trovões, raios e tempestades.

É saudada com o seu grito (ilá) “Ehpá Hey” e tem o título de "Iya mesan lorun", referente à incumbência recebida como guia dos mortos.

As suas filhas são mulheres sensuais e ousadas, dizem o que pensam e sofrem as consequências sem baixar a cabeça. São mulheres que batalham, trabalham incansavelmente, são guerreirass e não desistem nunca.

Quem é Iemanja?

Olodo Ya Iemanjá| Mãe Iemanjá. Mãe. Mãezona. Mãezinha. No ioruba “Yèyé omo ejá” quer dizer, “mãezinha dos peixes”. Porventura a mais cultuada de todas as Deusas Africanas é a divindade das águas salgadas. Dona dos mares e dos estuários. Mãe d'água, Rainha do Mar, no Brasil é conhecida popularmente como Dona Janaína.

Na mitologia ioruba é filha de Olokun, que são as águas profundas dos Oceanos. Soberana dos mares, está associada ao papel primordial na criação. É considerada Mãe de todos os Orixás e representa o papel na gênese da vida. Progenitora feminina, é ela que nos faz nascer, divindade que é maternidade universal, a Mãe do Mundo. Dona de “todas as cabeças”, somos todos de uma maneira ou de outra, “filhos de Iemanja”. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que ampara a cabeça dos bebés no momento do nascimento.

Iemanjá é a mãe dos pescadores. É ela quem decide o destino de todos aqueles que entram no mar. É ela que rege os nossos lares e as nossas casas. É ela quem protege as famílias e as pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ama e vive para a familia e para os seus filhos. É a Ela que devem recorrer aqueles que temem que as famílias se desfaçam. Como mãe de todos os Orixás, a ela também pertence a fecundidade.

Porque Iemanjá encarna a Maternidade e a Criação, os filhos de Iemanjá têm normalmente um porte muito maternal. Transmitem a todos uma sensação de confiança e de proteção. Os filhos e Iemanjá têm sempre os braços abertos para acolher todos aqueles que chegam. A porta de sua casa está sempre aberta para todos... O carinho com que tratam todos é proporcional à sua disponibilidade... E, talvez por isso, tenham uma certa tendência para “controlar” os outros... Encarnam o tipo “grande mãe” como aquela mulher carinhosa e um bocadinho autoritária, que junta à sua volta os seus filhos com os filhos dos outros que são tratados como filhos... Os homens filhos de Iemanjá carregam o mesmo temperamento: são protetores.

Geralmente, são calmos e tranquilos, exceto quando sentem que os seus filhos ou protegidos estão a ser ameaçados. São pessoas discretas e normalmente com bom gosto. O maior defeito dos filhos de Iemanjá é os ciúmes. São extremamente ciumentos com tudo o que é seu, principalmente dos seus “filhos”, amigos ou protegidos. Gostam de viver num ambiente confortável e, mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação nas suas casas.

A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição. Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a incondicionalmente.

Os filhos de Iemanjá têm a qualidade magnífica de ter uma capacidade inesgotável de perdoar as falhas humanas... Mas não perdoam quem maltrate uma criança.

No Candomblé nagô, celebramos o dia da Mãe Grande Iemanjá no dia 8 de dezembro.

A cor de Iemanjá é o Azul claro, Azul mar. O seu dia é o Sábado.

Quem é Oxum?

A mais coquete das Deusas do panteão Ioruba, Oxum é um Orixá feminino que rege e vive nas águas doces. Comanda o curso dos rios e cascatas. É o Orixá da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza. O seu nome deriva do rio Osùn, que corre na Nigéria, na região Ijexá e Ijebu.

Através de Oxum, os que sofrem do mal de amar, procuram a solução dos problemas do coração, uma vez que ela é a responsável pelas uniões entre casais. Também na vida financeira, se pede ajuda a Oxum pois é ela a “Senhora do Ouro” e a “Senhora do Cobre”, que era o metal utilizado para fazer moedas.

Na mitologia ioruba, Oxum é  filha de Iemanjá e Oxalá. O Festival de Oxum é realizado anualmente na cidade de Osogbo, na Nigéria. O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, onde se encontra o Templo de Oxum, é patrimônio mundial da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura desde 2005.

Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado nos rios e nas quedas de água e, mais raramente, nas fontes de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, caraterística que se transfere aos seus filhos, identificados por chorarem com facilidade.

No Haiti, Oxum é o Orixá do amor, do dinheiro e da felicidade. Também conhecida como Erzile ou Erzulie, Erzulie ou Freda.

Na Santería cubana, é chamada Ochún. O sincretismo deste Orixá na ilha de Fidel é com “Nossa Senhora da Caridade do Cobre” a padroeira de Cuba.

 

Oxum, gosta de mel, flores, panos amarelos, joias e perfumes. Aceita presentes dados com amor e fé.

Os filhos e filhas de Oxum, são doces, sentimentais, agem mais com o coração do que com a razão e são muito chorões. Há também um certa tendência para a autocontemplação e vaidade. Adoram o luxo, a vida social e são, na generalidade, pessoas muito românticas. Geralmente, dão muita importância à opinião pública, fazem qualquer coisa para não chocar com o "socialmente aceite", preferindo contornar as suas diferenças com habilidade e diplomacia. Apesar destas caraterísticas de consenso, os filhos e filhas de Oxum são sempre pessoas obstinadas na luta pelos seus objetivos. Na realidade os filhos de Oxum, não nunca esquecem o seu propósito atrás da sua imagem doce escondem uma forte determinação e um grande desejo de ascensão social.

Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de festas, da vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois detestam escândalos. Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza definem os filhos de Oxum, que gostam de joias, perfumes, roupas vistosas e de tudo o que é bom e caro.

O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado. Talvez por isso, algumas das maiores Yalorixás (mães-de-santo) da história do Candomblé, tenham sido ou sejam de Oxum.

Para a nação Nagô o dia de Oxum é a Quinta-feira e a sua saudação é: Ora Ié Ié!

Quem é Xangô?

Imagina um elefante. Um elefante grande. Mas um tão grande que "os olhos são do tamanho de potes de boca larga" e o resto do corpo do animal segue a proporção do tamanho dos olhos. Esse elefante é Xangô.

Xangô é Rei e por ser Sábio é também Juiz, por isso o Poder que gera controla a política e a justiça. Xangô é o Orixá a que os fiéis recorrem para resolver problemas relacionados com documentos, questões em tribunal, estudos, eleições, trabalhos intelectuais, produções artísticas e tudo o que implique uma reflexão e tomada de decisões.

Não se pode falar de Xangô sem falar de poder. Xangô expressa a autoridade dos grandes governantes, mas também detém o poder mágico, já que domina o mais perigoso de todos os elementos da natureza: o Fogo. O poder mágico de Xangô reside no raio, no fogo que corta o céu, que destrói na Terra, mas que transforma, que protege e que ilumina o caminho. O fogo é a grande arma de Xangô, com a qual castiga aqueles que não honram o seu nome.

Xangô, é Orixá da justiça, do conhecimento, da inteligência, da política, dos raios, dos trovões e do fogo. O Poder é a síntese de Xangô. Rei absoluto. Forte e imbatível. O prazer de Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos, manda no seu reino e nos reinos vizinhos. Xangô é Rei entre todos os reis.

Há quem diga que Xangô, ao contrário de outros Orixás mais “pacientes”, exerce o poder de uma forma ditatorial e explosiva. Faz o que quer quando quer. Mas este “ditador” ama o seu povo. E Xangô ama os seus filhos!!! Em Xangô, a força do seu caráter e a sua honestidade são as marcas que sobressaem.

Em Xangô tudo remete para o Poder e para a sua condição de Rei. As suas roupas, a sua riqueza, a sua forma de gerir o poder. A cor vermelha, por exemplo, sempre esteve ligada à nobreza. Só os grandes reis pisavam sobre o tapete vermelho e Xangô pisa sobre o fogo, o vermelho original, o seu tapete.

Xangô, enquanto Orixá homem, é bonito e sobretudo charmoso. Sabe disso e é extremamente vaidoso. Sempre conquistou todas a mulheres que quis. Xangô, por ser um amante irresistível, e por isso foi disputado por três mulheres que são elas próprias três Deusas, três Orixás. Iansã foi sua primeira esposa e quem o acompanhava na guerra. É com Iansã que divide o domínio sobre o fogo.
Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a mais amada. Apenas por Oxum, Xangô perdeu a cabeça, só por ela chorou. A terceira esposa de Xangô foi Oba, que amou e não foi amada. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô, foi capaz de mutilar o seu corpo por amor ao seu rei.

Xangô decide sobre a vida de todos, mas sobre a sua vida (e sua morte) só ele tem o direito de decidir. Ele é mais poderoso que a morte, razão pela qual passou a ser o seu anti símbolo.

Os filhos de Xangô são obstinados, agem com estratégia e conseguem o que querem.

São pessoas de corpo quase sempre muito forte, com massa muscular e uma quantidade razoável de gordura mas a sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado. Com forte dose de energia e autoestima, os filhos de Xangô têm consciência de que são importantes e respeitáveis, portanto quando emitem a sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. A sua postura é sempre nobre, com a dignidade de um rei. Gostam de viver acompanhados, quase nunca estão só, pois a solidão é um estigma dos filhos de Xangô.

 

São empresários, livreiros, advogados, administrativos, árbitros de futebol, sindicalistas, juízes, dirigentes associativos, são os presidentes das coletividades do bairro onde vivem, são bombeiros, bibliotecários, escritores ou fiéis de armazém. Por mais humilde que seja a sua profissão, destacam-se pela postura e competência de quem "sabe o que está a fazer". Não admitem críticas destrutivas vindas de quem não sabe e têm dificuldade em lidar com hierarquias que não sejam as que eles criaram, por isso têm tendência para trabalhar por conta própria ou pelo menos de uma forma "independente".

São incapazes de ser injustos. Contra tudo e contra todos, vão sempre fazer o que acham que é justo. Têm normalmente uma certa dose de egoísmo e tendência para serem austeros nos gastos... Gostam do poder e do saber, que são os grandes objetos da sua vaidade. São amantes vigorosos e têm tendência para manter ao longo da sua vida muitos relacionamentos. Um filho de Xangô está sempre cercado por velhos amigos, novos amigos, adjuntos, assessores e vizinhos, colegas, auxiliares, “amigas especiais” e conhecidos que se “juntaram à festa”. Fazem questão de viver entre muita gente e têm pavor de ficar sozinhos.

Xangô frequenta os Parlamentos, as Assembleias, os Palácios Presidenciais e Reais e as Salas de Trono. No entanto, vive no interior dos Vulcões, nos Rochedos Imponentes à beira-mar, no Alto das Montanhas, nas Fragas e nas Pedreiras.

As cores de Xangô são o vermelho e o branco.

O dia de Xangô é a Quarta-feira.

A Saudação de Xangô é: Kao Cabiecilé!

Quem é Exú (Esú)?

Laroyé Esu. Baraô Esu

Exu, ou mais corretamente Esú (o esse lê-se x na língua ioruba), é o Orixá da comunicação. É aquele que vive entre os outros Orixás e os humanos. É quem liga os planos. Orixá da paciência, da ordem e da disciplina, toma conta e corrige os impacientes, os desordeiros e os indisciplinados.
É o guardião das aldeias, cidades e, claro, das casas e do asé. Porque está entre dois mundos, é aquele que melhor conhece o comportamento humano. A palavra Esú em iorubá significa 'esfera' e, na verdade, Esú é o movimento. É ele quem come e recebe as oferendas em primeiro lugar nos rituais do Candomblé. É ele quem assegura que tudo corre bem. É Esú que garante, com função de mensageiro entre o Orún (o mundo espiritual) e o Aiyé (o mundo material), que o ritual é recebido no Universo dos Orixás.

Esú, pelas suas responsabilidades de comunicação e proximidade, assume um estilo irreverente e brincalhão para que os humanos sintam a confiança para se aproximarem e abrirem o seu coração. Assim, Esú é quem conhece tudo. Os moralistas podem considerar Esú provocador, indecente e sexual. E, de facto, Esú é tudo isto. Mas Esú é muito mais!!!

Esú tem um caráter irrascível? Não é verdade. Basta que cumpram com Esú.

Diz a lenda que Esú teria sido um dos companheiros de Oduduà aquando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú. A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder" (agbará).

Na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é denominado Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Esú praticamente não possui ewós (ou quizilas) e aceita quase tudo o que lhe oferecem.

Os iorubas cultuam Esú na pedra vulcânica Yangi. Há também quem cultue Esú num montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Esú pode ser ainda representado numa estatueta enfeitada com fileiras de búzios ,tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde carrega diversos pós que usa nos seus trabalhos.

Esú é o Orixá capaz de transformar o certo em errado e o errado em certo!

No    Candomblé, Esú é um dos mais importantes orixás e sempre é o primeiro a receber as oferendas, as cantigas e as rezas: é saudado antes de todos os orixás, antes de qualquer cerimónia ou evento.

Esú é astucioso, vaidoso, culto e dono de grande sabedoria, grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos mundanos.
Esú recebe diversos nomes, de acordo com a função que exerce ou com as suas qualidades: Elegbá ou Elegbará, Bará ou Ibará, Alaketu, Agbô, Odara, Akessan, Lalu, Ijelu (aquele que rege o nascimento e o crescimento de tudo o que existe), Ibarabo, Yangi, Baraketu (guardião das porteiras), Lonan (guardião dos caminhos), Iná (reverenciado na cerimónia do padê).

Em Cuba, Esú é chamado de Elegua, Elegguá ou Eleggua. Na Santería, é sincretizado El Niño de Atocha ou com Santo António de Pádua. É o porteiro de todos os caminhos, da montanha e da savana, é o primeiro dos quatro guerreiros junto de Ogum, Osùn e Oxossi.

No vodu haitiano, é chamado de Papa Legba e Legbá Petró, Maitre Carrefour ("dono da encruzilhada"). É o intermediário entre o loa e a humanidade. Esú está numa encruzilhada espiritual e dá (ou nega) permissão para falar com os espíritos de Guiné.

Na República Dominicana, é cultuado como Vodun Legba e, em Trinidad e Tobago, como Eshu.

O Dia de Esú é a segunda-feira.